Календарь

Сентябрь 2017
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Май    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930  

ЦИГУН — МЕДИТАЦИЯ «СИДЕНИЕ В ПОКОЕ»

ЦИГУН — МЕДИТАЦИЯ «СИДЕНИЕ  В ПОКОЕ»

(теория и практика на примере занятия Учителя Лян Фена)

«Хаотически-смешанное Единое Дыхание,

внутри и снаружи совершенствуем себя.

Пустотно-естественный, сосредоточенный дух покоен.

На дорогах-тропинках неразличимы истоки Пути.

Пресуществляться в пустоту, возвращаться к началу:

вот что нужно искать!»

Введение.

В настоящее время стали популярны самые различные практики самосовершенствования, многие из которых родились на Востоке. Для европейцев традиции самосовершенствования непривычны, кроме, конечно, тех людей, которые посвятили себя служению Богу.

Восточные практики самосовершенствования имеют древние корни, в основе их лежит работа с «жизненной энергией». Эта энергия реальна, ее нельзя «потрогать», зато можно почувствовать. В разных культурах ее называют по-разному — «ци», «прана», сейчас говорят об «информационно-энергетических потоках» и т.д.

Ярким примером таких традиций является Китай, где на протяжении шести тысяч лет миллионы людей работали с жизненной энергией «ци». Называлась такая работа по-разному: ту-на, дао-инь, син-ци, фу-ци, ши-ци, нэй-гун (внутренняя работа) и др.; в современной терминологии — это цигун (буквально, «работа с ци»).

Дать однозначное определение «ци» вряд ли возможно. Слово «ци» имеет много значений: «энергия», «воздух», «дыхание», «жизненная эссенция», «жизненное дыхание», «сущность жизни» и т.п. Интегрирующее значение слова «ци» -«функциональная энергия Вселенной», или «творческая космическая энергия». В классической китайской философии действует теория о «Едином», согласно которой энергия «ци» является первоначальной материей, создающей все вещества вселенной. «Великое Дао рождает единую энергию (ци)». «Ци конденсируется и рассеивается в циклах чередования отрицательной и положительной (инь и ян) энер­гий, воплощаясь разнообразными способами в различные формы. Ци не может быть ни создана, ни уничтожена. Она лишь трансформируется и вновь появляется в новом состоянии существования. Движение звезд и планет, излучение Солнца, работа ума и чувств — все это осуществляется благодаря ци. Ци также связывает все друг с другом.Она удерживает все составные части Космоса, тела и атомов от разделения и рассеивания. (1).

В традиционной представлении «ци» человека сложна и складывается из:

— «внутриутробной энергии»:    основной    ци    родителей    и    изначальной (наследственной) ци, обеспечивающей физиологические функции органов тела;

— «послеродовой (питательной) ци», которая складывается из небесной (ее вдыхают и выдыхают) и земной ци (энергии воды и пищи).

Кроме того, существуют еще «духовная ци» человека, «защитная ци», «возмущающая, патогенная ци» и др.

В организме человека ци циркулирует по меридианам (каналам), не имеющим анатомического аналога (это понятие китайской медицины). Когда человеческое тело теряет дыхание жизни, «изначальная энергия покидает его, и тело начинает разлагаться на составные элементы». Ци присутствует всюду: в живом и неживом.

Работать с энергией ци — значит практиковать цигун (от слова «гун»- практика). В Китае разработаны и практикуются много разных школ цигун, в любой из которых выделяют три уровня воздействия: тело, энергия тела и мышление. Причем мысль (сознание) — самое главное. «Сознание человека является самым высшим и самым сложным движением материи и энергии ци. При этом человек может направлять деятельность своего сознания на изучение окружающего мира и для того, чтобы создавать в этом мире различные превращения. При этом мы также можем воспринимать информацию извне. Нашим сознанием мы можем ощущать приток энергии и нашим сознанием вызывать и управлять испусканием энергии вовне. Таким образом, используя сознание, испуская энергию ци вовне и накапливая ее внутри нашего организма, мы можем вступить во взаимодействие со всеми предметами и явлениями окружающего мира. При этом мы создаем гармонию, гармоничные отношения между собой и окружающим миром». Эту гармонию мира определили еще древние: «Человек подчиняется Земле, Земля — небу (Вселенной), небо — дао, дао — вселенной (всему миру, бесконечности)». Человек, как видим, всего лишь один из уровней эволюции дао. Развиваясь, человечество первоначальное целое разложило на бесконечное количество отдельных частей. В этом как будто восхождение, но одновременно и нисхождение — удаление от дао. Необходимо «вернуться к простоте», вернуться к дао. И тогда станет вновь доступным целостное восприятие, истинное познание развития Вселенной. «И это есть состояние единого изначального сознания. Такое состояние как раз и является целью, достижение и развитие этого сознания является целью занятий цигун» (1).

1. Принципы цигун

В Китае существует множество направлений цигун, мы рассмотрим пять основных:    медицинское,   конфуцианское, буддийское, даосское и воинское.

  • Медицинский      цигун ставит   перед  собой   цель  укрепления   здоровья, профилактику заболеваний и лечения болезней.
  • Основная цель конфуцианского цигун заключается в «реставрации тела и пробуждении энергии ци».
  • Цель даосской практики — «учесть и душу и тело», «влиять на жизнь», а также восстановить «непорочность и недеяние».
  • Буддийское направление   больше   беспокоится   о   «закалке   души   и   ее освобождении».
  • Воинский цигун призван укреплять здоровье и повышать уровень боевого мастерства.

Ныне создаются современные смешанные школы цигун, которые обычно относятся к лечебно-оздоровительной практике.

По форме движений цигун разделяют на статический, динамический и смешанный.

Практически все известные ныне системы опираются главным образом на общий комплекс представлений, сложившийся в позднем средневековье, и подчиняются универсальным закономерностям. В изложении современного мастера цигуна Цао Чжунгана они выглядят следующим образом [2]:

1. «Расслабление, покой и естественность» (сун цзин цзыжань). Этот принцип имеет   три   аспекта.

—        Во-первых,   подразумевается   физическая   и   психическая «раскрепощенность»,    но    «без    расхлябанности»,    и    «наличие    напряжения    в расслаблении»,   т.   е.   готовность   к   выполнению   определенных   действий   и устойчивому «подсознательному» контролю над ними при отсутствии скованности.
—       Во-вторых,  имеется  в виду такое  «состояние покоя»,  в котором  «присутствует движение»,  т.  е.  не  просто  «отключение»   психических  реакций,  а  подавление десинхронизирующих     механизмов     мозга     и     активное     функционирование синхронизирующих. Мышечное расслабление должно способствовать «погружению в состояние покоя», тогда как психический «покой» — содействовать более полному расслаблению.   Оба  действия   —   физическое   и   психическое   —   одновременны   и взаимообусловленны.

—      В-третьих,  физические  и  психические действия,  вдохи  и выдохи должны выполняться свободно, «естественно», без напряжения.

2.  «Сочетание   движения   и   покоя» (дун   цзин   сян   цзинь).   Указанные противоположные состояния подразумевают «внешнее» физическое движение и его отсутствие, а также «внутреннее» состояние психики и ци («пневмы»). Абсолютный «покой» невозможен, так как подразумевает остановку «движения ци». Вместе с тем доминирование    «внутреннего     покоя»     обусловливает    должное     выполнение физического и психического «движения».

3. «Движения мысли и ци согласованы» (и ци сян суй). «Мысль», понимаемая как любое целенаправленное психическое усилие, связанное с сосредоточением «фокуса внимания», управляет дыханием и течением «внутренней ци»: «(куда) приходит мысль, (туда) приходит ци, приходит усилие (цзинь) или движение (ли)», «ци следует за мыслью». Это считается возможным потому, что любое психическое действие имеет выражение через ци: «мысль» является проявлением «духа» — шэнь и, соответственно, движения «духовной ци». Под «усилием» — цзинь здесь понимается результативное психическое усилие, «посыл ци», который должен быть «легким», непринужденным, или синхронное психическое и физическое усилие.

4. «Опустошение верха и наполнение низа» (шан сюй ся щи). Основой этого психического действия является установка на «опускание ци», на ощущение «энергетической наполненности», «силы» в нижней части туловища и ногах, устойчивости. И в то же время — на «опустошение духа» (сюй лин), или «опустошение и легкость» в верхней части тела (выше пупка). Психическое усилие, связанное с сосредоточением на какой-либо точке или области в верхней части туловища либо на голове, должно быть легким и, как правило, кратковременным. Акцентируется сосредоточение на средней и нижней частях туловища или нижних конечностях. Это обеспечивает ощущение «легкости», «невесомости» области головы и груди, «чистоту» сознания, осовобожденного от фиксации внешних объектов и внутренних переживаний, легкость, естественность дыхания.

5. «Непрерывность (занятий) и постепенность (прогресса)» (сюнь сюй цзянь цзинь). Перерывы в занятиях нарушают сложившиеся условнорефлекторные связи, а попытки добиться быстрого эффекта приводят к неполноценному освоению важных элементов практики и к закреплению неправильных стереотипов позы, движения, дыхания, психического усилия, иногда — к ухудшению здоровья.

При всех различных направлениях систем и методик цигуна, традиционных и современных, всем им присущи такие аспекты практики, как «регулирование сознания», «регулирование дыхания» и «регулирование тела».

2. Начальная практика цигун

Приступая к любым занятиям цигун, прежде всего, необходимо войти в медитативное     цигун-состояние.     Медитативное     цигун-состояние      должно предшествовать любой работе с энергией (цигун).  В противном случае такие занятия должны будут называться как угодно (например, суставная гимнастика, лечебная физкультура), но не цигун. «…Вначале останови мысль, если мысль не остановлена, все уроки тщетны».

В начале практики цигун самым трудным является вхождение в цигун-состояние: расслабление и остановка собственных суетных мыслей. Занимающийся должен освободить свой разум от мыслей о прошлом, настоящем и будущем. Лишь достигнув состояния «мысли об отсутствии всяких мыслей», он сможет расслабиться, быть спокойным и точным в работе с ци (т.е. в занятиях цигун). «Регулирование разума при занятиях цигун подразумевает использование разума мудрости («И») для регулирования эмоционального разума «синь». После того как ваш «И» обретет контроль над вашим «синь», поток ваших мыслей остановится, и вы сможете привести «И» в более глубокое медитативное состояние, мысль «об отсутствии всяких мыслей» приходит внезапно» (3).

Один из наиболее распространенных ныне методов регулирования разума был создан Конфуцием. Он говорил: «Вначале ты должен стать спокоен, после этого твой разум может стать устойчивым. Когда твой разум устойчив, тогда ты умиротворен. Только когда ты умиротворен, ты  сможешь думать,  и,  наконец,  достигнуть». Расслабиться, затем обрести устойчивость, умиротворение. «Приступая к практике цигун, вы  должны   вначале   научиться   эмоциональному   спокойствию.

Только настоящее успокоение и умиротворение разума позволит вам во время практики цигун глубоко расслабить  все  тело  и  внутренние  органы.  Когда разум   чист, возникает возможность чувствовать движение внутренней ци, и ваш «И» сможет регулировать ци, направляя энергию и приводя ее в состояние равновесия» (3).

Внутреннее расслабление — «сидение в покое» является одним из базисных методик цигун — это и психическое, и мышечное расслабление (эмоциональная уравновешенность способствует снижению мышечного тонуса), расслабление внутренних органов и естественное свободное дыхание. В результате получают свободную циркуляцию ци и проводимость энергетических каналов, и, в конечном итоге, само собой дыхание переходит в дыхание, характеризующееся как «медленное, тонкое, глубокое, продолжительное, устойчивое».

В состоянии эмоционального внутреннего покоя достигается «совершенное равновесие и гармония и единство трех частей»: тело, ум и дух (цзин, ци и шэнь). «Когда тело неподвижно, цзин превращается в ци; когда ум спокоен, ци переходит в шэнь; а когда дух пребывает в глубоком покое, шэнь возвращается к прежденебесному состоянию пустоты». Только когда три элемента превратятся в ци, сознание станет «совершенно незыблемым», обретя «высшую мудрость» и тогда возможно достичь просветления через самосовершенствование.

Вхождение, погружение в медитативное цигун-состояние столь важно в любой практике цигун, что было выделено девять основных уровней достижения состояния внутреннего покоя.

…Только жажда знаний способна нас

Увести до края земли…

… Этот отдых был всего лишь на час,

Впереди же тысячи ли.

3. Девять основных ступеней погружения в «состояние покоя»

Известный мастер цигун Янь Синь в своей работе «Десять основных ступеней погружения в «состояние покоя» указал, что самым важным моментом в занятиях цигун является процесс погружения в «состояние покоя».  В ходе этого процесса человек за счет, «регулирования сознания» должен пройти, как минимум, девять основных ступеней (4).

1. Аньцзин («спокойствие»).

2. Пинцзин («уравновешенность»).

3. Нинцзин («умиротворенность»).

4. Динцзин («фиксированность»).

5. Сюйцзин («очищенное спокойствие»).

6. Кунцзин («спокойствие пустоты»).

7. Чжэнъцзин («истинное спокойствие»).

8. Минцзин («просветленное спокойствие»).

9.  Линцзин («чудодейственное спокойствие»).

Ниже приводятся некоторые выдержки, посвященные каждой ступени.

1. Аньцзин («спокойствие»).  Любое дело требует  постепенности,  не терпит забегания вперед и излишеств.  … Прежде всего, научитесь пребыванию в состоянии приходящего    естественным     путем     психологического     покоя.»   …Старайтесь сформировать в себе спокойное отношение ко всему, что происходит в вашей повседневной жизни. Пусть у вас дел по горло, пусть вы опаздываете на самолет — не нервничайте и не переживайте. Всегда спокойно делайте то, что пришло к вам в этот час, что вам подлежит делать в этот день или минуту. Это поможет вам научиться погружаться в «состояние покоя» во время занятий цигун.

…Великие пристрастия неизбежно

ведут к большим потерям,

А неуемное накопление оборачивается

огромной утратой.

Знай меру — и не придется испытать стыд.

Умей остановиться — и не столкнешься с опасностями…

2. Пинцзин («уравновешенность»). Следующий этап достигается тогда, когда «спокойствие»   переходит   в   «уравновешенность».   «Уравновешенность»   означает невозмутимость перед лицом любых явлений и событий в повседневной жизни, где бы и когда бы они ни встретились. Без этого очень трудно научиться погружению в состояние покоя. Цигун накладывает запрет на такие недостатки, как вспыльчивость и раздражительность.

Стоящему на цыпочках долго не простоять.

Идущему большими шагами далеко не уйти.

Демонстрирующий себя — не просветлен.

Считающий себя правым — неочевиден.

Кичащийся собой не имеет заслуг…

3. Нинцзин («умиротворенность»). Нинцзин означает безмятежное, добродушное, гармоничное состояние психики, когда вы воспринимаете себя и окружающих с еще более  глубоким  спокойствием,  чем   на  ступени  «уравновешенности».  Нинцзин достигается   только   путем   настойчивых  тренировок   в   повседневной   жизни   и базируется на дружелюбном отношении ко всем, а не только к некоторым. Любое эмоциональное  отношение,   пусть  даже  только   к  одному  человеку,  способно разрушить мир в вашей душе. «У того, кто взволнован, ци будет скапливаться в груди, и среди органов тела наступит разлад».

Чрезмерное усиление любых отдельных эмоций влечет за собой разного рода заболевания.  Считается, что:

  • радость ведет к «размягчению» ци организма, и оно теряет качество преемственности;
  • гнев вызывает «поднятие» ци, и это чревато расстройство пищеварения;
  • горе и чрезмерная задумчивость ведут к скоплению и застою ци, что пагубно сказывается на работе селезенки и желудка;
  • скорбь порождает «угнетенность» ци, что нарушает дыхание;
  • страх вызывает «опускание» ци и, как следствие, непроизвольное отправление естественных надобностей;
  • тревога ведет к «смятенности» ци, которая порождает и смуту духа.

Когда ты не имеешь ни гнева, ни радости,

Твоя энергия гармонизирована;

Отвечая событиям

Согласно происходящему,

Ветер следует за облаками.

Тигр успокоен, Дракон приручен, разум полон покоя.

Яркая луна в лазурном небе сияет белизной…

4. Динцзин («фиксированность»). Динцзин означает, что вы, встретив какое-либо явление, столкнувшись с каким-либо ощущением во время занятий цигун, в том числе и с отсутствием ощущений, способны оставаться в естественном стабильном состоянии. Все должно происходить естественно. Нужно адекватно оценивать возникающие «цигун-реакции» и другие явления, сохраняя при этом полную неподвижность мысли. При этом следует отметить, что здесь исключена опасность «невыхода» из цигун-состояния…

На ступени динцзин какие бы образы вас ни посещали, какие бы звуки вы ни слышали, какие бы ощущения вас ни одолевали, какова бы ни была интенсивность спонтанных движений, которые вы почувствуете, вы всегда будете контролировать себя , сохранять способность удерживаться в определенных пределах, безопасных и для вас, и для окружающих.

Ваши уста не могут объяснить,

Что появилось перед вами;

Видя это,

Вы освобождаетесь от забот…

5. Сюйцзин («очищенное спокойствие»). Сюйцзин означает разновидность «состояния покоя», характеризующегося особой степенью «очищения» — очищения от посторонних мыслей, от патогенных факторов, от болезней и их симптомов. В ходе занятий цигун необходимо избавиться от эгоистических мыслей, от болезней, вывести излишнюю жидкость, лишний жир — все, что создает ши — «наполненность». Если удалить до конца не удается, то оно должно быть переведено в другое качество. Таким образом, достигается еще более глубокое по сравнению с «фиксированностью» состояние внутреннего спокойствия.

На данном этапе во время «сидения в покое» неизбежно начинается движение «истинной ци». Известно немало случаев, когда человек, изможденный массой хронических заболеваний, благодаря несложному цигун, каковым является сидение со скрещенными ногами с сосредоточением на даньтяне, буквально за несколько месяцев становился абсолютно здоровым. Такая медитация способствует образованию замкнутой системы инь-меридианов и ян-меридианов в теле человека. Таким образом регулируется циркуляция ци по энергетическим каналам. И тогда становится возможным, не ставя специально такой цели, непрерывно автоматически набирать ци, осваивать свои скрытые запасы высокоэнергетичной материи, превращать ее в эффективно действующую энергию, использовать космическую энергию.

Едва для медитации глаза закрою,

Чувствую пульсирующий во мне поток ци.

Подобно летящему насекомых рою,

приятные чувства разливаются у меня внутри.

Ощущение проникает в каждую клетку…

6. Кунцзин («спокойствие пустоты»). Кунцзин означает вхождение в еще более глубокое состояние сознания. Это уже не просто отсутствие посторонних мыслей, а гораздо большее — отсутствие мыслей вообще. Не знаю, все ли поймут мое объяснение, пишет Мастер Янь Синь, но «ситуация выглядит следующим образом: даже если у вас в голове присутствуют какие-то мысли, в том числе и самые большие надежды, на что-либо, то их как будто и нет… Вы спросите, как же быть с идеалами. Можете думать о них во время занятий, но не в течение 24 часов. Высокие цели не нуждаются в постоянном обдумывании. Это как клятва, которую даешь один раз, а затем просто движешься к намеченной цели. Нельзя же клясться в чем-либо каждый день — это будет только мешать».

Кунцзин — это сильнее, чем «скромность» и «очищенное спокойствие». Человек уподобляется отрицательно заряженному электроду, притягивающему из внешнего мира, который заряжен положительно, и плохое, вредное, и хорошее, полезное. Возникает вопрос, как быть с тем плохим и вредным, что проникает в человека. Но ведь речь идет о «пустоте»! «Пустота» означает полную проходимость, и все плохое и вредное как вошло, так беспрепятственно и уходит, а с хорошим, положительным человек вступает в резонанс,  синхронизируется  с  ним, т.е.  воспринимает его. «Пустота» представляет собой  еще  более  высокий  уровень  самопроизвольного набирания ци.

Что нужно делать для достижения кунцзин? Об этом уже говорилось:

  • Не принимайте близко к сердцу все, с чем вы сталкиваетесь в повседневной жизни, принимайте реальность такой, какая она есть, не давайте повода другим видеть в вас угрозу для них.
  • Относитесь ко всему легче, не так серьезно, не придавайте всему так много значения, и тогда у вас будет меньше эгоистических мыслей, не возникнет непонимания со стороны других, и многое решится само собой.
  • Ко всем приобретениям и потерям надо относиться спокойно — это и будет кунцзин. Как бы ни были велики ваши достоинства, наберитесь мужества и отриньте их, не признавайте их, отрицайте себя. Не будет ли это крайним,
    извращенным проявлением скромности? Отнюдь нет.
  • Откажитесь от личного мнения — это поможет достичь «спокойствия пустоты». В своей  повседневной жизни  ни в коем  случае  ни  в чем не упорствуйте, ничего не требуйте, не создавайте себе препятствий в виде собственных воззрений, заслуг и успехов, не обременяйте себя никакими принципами.

Мудрец не имеет постоянного сердца.

Его сердце — сердце людей.

Для добрых я добр.

Для недобрых я тоже добр.

И так достигаю добра.

Искренним я верю

Неискренним я верю тоже.

И так достигаю искренности…

Люди внемлют ему слухом и взором.

Он же смотрит на них как на своих детей.

Когда человек достигает состояния кунцзин, он наполняется силой и энергией, обретает веру, заряжается жизненным оптимизмом. Кунцзин — это высшая скромность, высшая объективность. Мир постоянно меняется, то, что было раньше, устаревает. Чтобы достичь кунцзин, надо все время двигаться вперед, знакомиться с новыми людьми, овладевать новыми знаниями. Надо уметь отбрасывать все: и хорошее, и плохое, подходить к себе так, как будто ты ничего не значишь, как будто ты ничего не знаешь и каждый раз все начинаешь сначала. Так достигается состояние кунцзин.

7.   Чжэнъцзин («истинное   спокойствие»).   «Истинного   спокойствия»   можно достичь только через кунцзин. Древние называли это состояние «перерождением», превращением в нового человека», «перелицовыванием», «полным обновлением».

Чжэньцзин — это как раз то состояние, которое подразумевается под «состоянием покоя» в цигун.  Надо научиться творчеству и новаторству в своей повседневной жизни, научиться замечать самое, казалось бы, мелкое и незначительное, во всем доходить до конца, до основ, отыскивать новые явления, новые проблемы, новые закономерности. Надо научиться добиваться полной ясности во всем, с чем вы сталкиваетесь, как бы мало и незначительно или велико и важно это ни было. Надо стремиться не только познать истину, но и причину ее истинности, дойти до истоков причины истинности того или иного явления. Необходимо проникнуться исследовательским духом ученого, постоянно воспитывать в себе этот дух, дух творчества. Недопустимо останавливаться на достигнутом. Только так можно добиться «истинного спокойствия».

Великое совершенство кажется ущербным,

Но в использовании неистощимо.

Великая наполненность кажется пустой,

Но в использовании бесконечна.

Великая  прямизна кажется изогнутой.

Великое мастерство кажется грубым.

Великое красноречие кажется косноязычным.

Покой побеждает движение, а холод одолевает жару.

Лишь тот, кто умиротворен и спокоен,

Способен править Поднебесной.

8. Минцзин («просветленное спокойствие»). Минцзин означает ясное понимание: понимание самого себя, понимание всего, что тебя окружает. Сюда же относится «понимание», «знание» собственного тела, достигающееся, в том числе, и посредством «обратного (внутреннего) наблюдения» — способности ясно видеть свои внутренние органы и все, что находится вблизи вашего тела. Минцзин — это понимание истинного облика предметов и явлений. Достигнув минцзин, человек начинает правильно оценивать положительную и отрицательную информацию на уровне интуиции, а также обретает способность определять ее источник по самым, казалось бы, незначительным признакам. Перед человеком появляется какой-либо образ, несущий определенную информацию. От образов, возникающих в состоянии динцзин, образы, возникающие на данной ступени, отличаются тем, что они не яв­ляются фиксированными, а последовательно и непрерывно сменяют друг друга. Состояние минцзин характеризуется присутствием совокупности всех явлений, свойственных цигун-состоянию, в их целостности, системности и непрерывной последовательности. Чтобы узнать, откуда пришел и куда направляется возникший перед вами образ того или иного человека, достаточно обратиться к нему с мысленным вопросом. Ответ последует незамедлительно. Минцзин означает постижение всего хода явлений в целом, понимание истинных внутренних ме­ханизмов самосовершенствования в цигун-состоянии.

Мудрый человек сливается с природой,

поэтому ничто не может ему навредить…

9.    Линизин («чудодейственное спокойствие»). Линцзин состоит в том, что на основе    «проветленного  спокойствия»   происходит  переход  человека  на   новую энергетическую  ступень. На этой ступени человек способен управлять собой, а также контролировать все, что его окружает. С помощью одной только мысли вы можете обнаружить заболевание у другого человека, и, будучи заряженной энергией, мысль сама сделает все, что нужно.

Ваша мысль настолько гибка, настолько чувствительна и подвижна, что вы и оглянуться не успеете, как через мгновенье от болезни не останется и следа. Все будет закончено раньше, чем вы определите, скажем, характер опухоли. Например, вы сможете вызывать в мыслях образы своих здоровых родителей, образ себя самого в здоровом состоянии — это и есть продвижение к состоянию линцзин. С погружением в это состояние ваша энергия высвобождается, и вам достаточно лишь подумать о здоровье, как болезнь исчезает. Линцзин — самая удивительная особенность цигун. Он позволяет с легкостью решить любую проблему, вернуть здоровье себе и близким. Для «чудодейственного спокойствия» характерны вы­сочайшая избирательность, гибкость и точность, причем гибкость, о которой здесь говорится, это не простые беспорядочные душевные импульсы, а высокая духов­ность. Точность и избирательность ее действия несопоставимы со способностями человека, она выходит далеко за рамки нашего мышления, достигает таких высот, что может сама по себе менять ход вещей. Наше обыденное мышление не способно заглянуть в те высокие сферы, в которых творят и взаимодействуют энергия и подсознание.

Как достигается «чудодейственное спокойствие»? Основной упор опять-таки следует сделать на тренировку в повседневной жизни. Если стремиться достигнуть этой ступени только в рамках занятий цигун, ничего не получится. Необходимо учиться находить внутренние закономерности всех явлений повседневной жизни, определять характер их влияния друг на друга, учитывая при этом многомерность среды, в которой это взаимовлияние проявляется. Надо научиться анализировать события, всесторонне анализировать отношения, складывающиеся у людей с вами и с другими людьми, особое внимание уделяя при этом той энергетической среде, в которой они реализуются, а затем, связывая эти события, эти факты друг с другом, оценивать их и вырабатывать соответствующее к ним отношение. Таким образом, вы не упустите ничего, что оказывает влияние на вас, что влияет на других, на окружающие вас предметы и явления и будете в состоянии абсолютно адекватно воспринимать окружающую действительность и реагировать на нее. Линцзин требует от человека очень точной оценки событий и явлений не только для того, чтобы правильно их понимать, но и чтобы находить правильные решения, а это очень и очень нелегко. Во всем этом, безусловно, присутствует энергия, источником которой как раз и является успешное решение вами всех возникающих в жизни вопросов.

Не выходя со двора, можно познать мир.

Не выглядывая из окна, можно видеть естественно Дао…

Поэтому совершенно мудрый не ходит,

но познает все.

Не видя вещей, он проникает в их сущность.

Не действуя, он добивается успеха.

Такова идеология и методология прохождения девяти основных ступеней погружения в «состояние покоя». Теперь, надеясь, становится понятным, почему считается, что основу цигун составляет этика. Этика пронизывает цигун. «Состояние покоя» достижимо только для тех, кто понял это и идет путем высокой нравственности. «Покой является следствием чистоты мыслей».

Часть 2.

Практика цигун-медитации

Начальные методики «погружения в состояние покоя».

Все методики сводятся к задаче «отключения» от внешних раздражителей и устранению их воздействия на кору головного мозга, это способствует сосредоточению на управлении движением «внутренней ци».

Методик много, но каждый человек имеет свои индивидуальные особенности: физическое состояние, характер заболевания, темперамент, состав крови, функциональное и качественное состояние ци. Поэтому, строго говоря, каждому человеку нужна своя собственная методика. Одна и та же методика у разных людей может дать разные результаты. «Заниматься следует, полагаясь на собственные мысли и чувства».

Следует добиться такого состояния, когда «нечто будто есть и словно отсутствует». «Состоянию покоя» соответствуют такие проявления, как ясная голова, отсутствие посторонних мыслей, слабая реакция на внешние раздражители. По мере роста мастерства погружение в «состояние покоя» требует все меньше усилий, становится проще достигать состояния, где «нет ни неба, ни земли, ни людей, ни тебя самого». После занятия появляется приятное ощущение во всем теле, наблюдается прилив сил.

Лучшим временем для цигун-медитаций считается с трех до пяти часов утра, обратившись лицом на юг или север. Но это не самое главное. В любое свободное время выберите тихое место, устраните чувственные влечения и возможность внешних помех, забудьте о неприятных мыслях и переживаниях.

Перед выполнением каждого упражнения займите удобное положение — можно стоя, но лучше сидя или лежа на спине. Заранее позаботьтесь о том, чтобы вас никто не отвлекал, а одежда нигде не жала и не давила. Расстегните ремень, снимите обувь, очки, часы, украшения. Примите правильную позу, распрямите позвоночник (хотя бы мысленно), расслабьте   мышцы тела и лица. Прикройте (но не зажмуривайте!) глаза. На лице — легкая улыбка («то ли есть, то ли нет», «улыбка Будды»). Слегка коснитесь кончиком языка основания верхнего ряда зубов; язык должен оставаться в таком положении  все  время.  Сделайте  несколько  неторопливых, равномерных, глубоких вдохов и выдохов. Старайтесь, чтобы с каждым выдохом мышцы тела все больше расслаблялись, обмякали, но не стремитесь выполнить это требование во чтобы    то ни стало: если не получится сегодня, получится завтра. Все тело как бы улыбается, на душе светло, и вы погружаетесь в «состояние покоя», работая по любой из методик.

Рассмотрим несколько таких методик (5,6):

1.  Слушание    дыхания. Достигнув    вышеописанным     способом    состояния расслабления, спокойно лежите (сидите) и вслушивайтесь в звук своего дыхания. Дыхание должно быть спокойным, ровным, естественным. Постарайтесь ни на что  не  отвлекаться  и  ни  о  чем  не думать:   ваша  единственная  задача — внимательно слушать дыхание. Постепенно все ваше внимание должно быть направлено на этот звук. Возникает ощущение похожее на дремоту; возможно, перестает чувствоваться тело, но дыхание вы отчетливо продолжаете слышать.
Побудьте немного в этом состоянии, а затем спокойно окажите про себя: «Пора возвращаться», или что-то в том же духе. Так же спокойно и постепенно, как достигали состояния дремоты, начинайте расширять сферу внимания. Становятся понемногу слышны другие звуки, воспринимается положение тела. Неторопливо открываются глаза. Упражнение окончено.

2. Слушание   внешнего. Проделываете   все   то   же,   что   и   в   предыдущем упражнении, только объектом вашего внимания служит не собственное дыхание, а негромкий и размеренный звук извне: например, тикание часов или капающая из крана вода.

3. Замещения потока мыслей одной мыслью. Мысли человека текут, роятся, могут безостановочно менять друг друга. В такой ситуации представьте себе, что у вас в нижней части живота располагается лотос. Цветок начинает раскрываться, испуская красное свечение. Думайте только о свечении. В голове нет никаких других мыслей. Через какое-то время уже не будет необходимости удерживать
образ с помощью усилий, возникнет состояние расслабление. Лотос будет ощущаться постоянно, но образ его будет затуманен, нечеток. В таком состоянии как бы стирается граница между «наличием» и «отсутствием».

4. Расслабление с мысленным произнесением слов. Этот способ расслабления схож с методом дыхания, когда расслабление тела достигается за счет повторения про себя  тех  или   иных  слов,   фраз.   Например,   произнося   слова   «покой», «расслабление», надо одновременно «успокоить мысли», расслабить тело. На вдохе следует произносить слово «покой», на выдохе — слово «расслабление», сопровождая «мыслью» расслабление тела сверху вниз. Для расслабления можно рекомендовать и такую формулу: «Тело расслаблено, настроение приподнятое, душа парит в ожидании чуда».

5.  Наблюдение   внешнего. В    этом    случае   упражнение    проделывают   по возможности где-нибудь на природе, в положении стоя или сидя. Выберите какой-нибудь симпатичный неподвижный объект для наблюдения: скалу, дерево, церковь. Опустите немного верхние веки и смотрите на выбранный вами объект, стараясь не напрягать зрения. Чтобы этого не происходило независимо от вас,
предмет вашего наблюдения не должен находиться слишком далеко. В остальном техника выполнения упражнения такая же, как и прежде, с тем только отличием, что вы сосредоточиваете внимание не на звуке, а на образе.

Выбор объекта может определяться вашей проблемой или болезнью. Например, у вас проблема с печенью. В этом случае надо представлять деревья, лес, поскольку печень относится к первоэлементу «дерево». Если у вас «холод» в желудке, наилучшим образом будет солнце. При нервной возбудимости — луна, снежные вершины гор, звездное небо. Имеется ряд общепринятых образов, символизирующих свет, радость, здоровье, чистоту, возвышенность, любовь. Вот почему луна, солнце, цветы лотоса используются в самых разных методиках.

6. Созерцание внутреннего. Это вариант упражнения 4, который следует практиковать, хорошо освоив представление образа предмета. Здесь объектом концентрации вы должны выбрать образ предмета, который никогда не видели или видели очень давно. Например, вообразите себе фарфоровое блюдо, на кото­ром постепенно сгущается пушистое облако. Представьте себе этот объект как можно подробнее, потом дайте облаку рассеяться, а блюду побледнеть и ра­створиться в воздухе.

7. Созерцание дыхания. Объект внимания — кончик носа. Не нужно стараться его наблюдать или воображать, просто сконцентрируйте внимание. Включите в сферу внимания вдыхание носом воздуха, затем перенесите внимание на вдыхаемый воздух. Представьте себе очередную порцию вдыхаемого воздуха в виде маленького облачка и сконцентрируйте внимание на нем. Проследите за тем, как это облачко поднимается от ноздрей к носоглотке, а затем достигает гортани.
Постарайтесь ощутить мельчайшие частицы облачка, по ходу следования впитывающиеся стенками носоглотки. Проделайте это с несколькими порциями воздуха.

8. Созерцание потока сознания. Представьте себе, что вы сидите на берегу реки. Все ваше внимание сосредоточено на потоке. Мимо вас течет не вода, а ваше собственное сознание, волны и буруны на его поверхности — это ваши мысли.

Пусть мысли приходят и уходят.

Наблюдайте за ними,

Не привязываясь и не цепляясь к ним.

Это правильный путь…

Вы со стороны наблюдаете за течением. Сидя неподвижно на берегу, вы созерцаете источник  дающий начало потоку вашего сознания. Вода здесь бьет ключом, пенистым от обилия хаотических и неуправляемых мыслей. Вы сидите на том же месте, а ваше внимание следует вниз по течению, наблюдая, как ручей превращается в горную реку, покрытую волнами и бурунами. Затем  вы наблюдаете среднее течение: бурунов здесь уже нет, но еще ходят частые волны. Ближе к устью река широко и плавно, волны одиночны и редки. Когда же река впадает в штилевое море, поверхность которого широка и безмятежна, вы достигаете безмыслия. «Я вся огромная поверхность океана, и глубина его, конечно, тоже я…»

9.  Созерцание потока сознания. В  сознание  вводятся  красивые двустишия, которые   приводят   в   равновесие   весь   организм.   Созерцание   представляемого используется для достижения состояния просветления. Стихи медитации (поэт Лю Чунь-Сюй):

a.  Дорогу из-за белых облаков не видно,
Весна течет подобно горному ручью.

b. И иногда опавшие цветы принося
Аромат, потоком издалека текущий.

c.  Чудесно освещается солнцем день.
Каждый сияющий блеск освещает одежду.

10. Созерцание картин, написанных в медитативном состоянии.

«Пусть в пустой комнате никого рядом не будет, картина украшает ее в соответсвии с ци четырех сезонов, подвешивают ее на свету от окна и любуются ею, …любуются ею безостановочно». В таком методе не следует фиксироваться на самой картине, а нужно как бы уйти в нее. Картины мастеров «живые», в них много больше того, что видится поверхностным взглядом. Я выделила этот метод, так как сама его активно практиковала.

11. Осмысленное расслабление,   «созерцание белых костей». Представьте себя   в спокойном уединенном месте. Вы один сам с собой Мысленно освобождаетесь от всего, что на вас есть: часов, обуви, одежды и т.д. Вы совершенно обнажены, чувствуете легко и свободно. Расслабьте все мышцы сверху донизу, представьте себе, они висят на костях. Затем представьте, что все мышцы вашего тела и кожа отваливаются, отпадают, в этот момент можно почувствовать оставшиеся органы, могут  появиться   болевые  ощущения.   Если   продолжать  расслабляться,  то  эти ощущения проходят. Затем освободитесь и от внутренних органов. И останется один белый скелет. И ощущение пустоты и расслабленности, особенно в позвоночнике. Затем представьте, что и скелет рассыпается, а вы  представляете бесплотную, прозрачную субстанцию, тень. Можно представить, что эта тень заполнила весь Космос. Вы погрузитесь в состояние глубокой релаксации и почувствуете полную пустоту, расслабление и покой.

В конце любой работы с энергией необходимо провести «заключительный, завершающий этап» — шоугун («фиксация ци»). Шоугун следует сделать и в случае, если медитацию по какой-то причине необходимо прервать.  «Завершающий этап» обеспечивает восстановление естественной циркуляции энергии ци в организме и препятствует утечке ее вовне. Мастер Чжэн Сяоюй считает его обязательным условием для достижения успеха (7). Если занятия цигун не оканчивается шоугун, могут возникнуть неприятные последствия, которые могут привести даже к нарушению здоровья.

1. Простейший метод «заключительного этапа».

Сложите кисти рук ладонями друг к другу, медленно поднимите их к груди. Спокойно оставайтесь в таком положении некоторое время. Затем разотрите ладони до появления ощущения тепла, затем разотрите ладонями лицо («сухое умывание»), «причешите» пальцами рук волосы, прохлопайте голову ладонями ото лба к затылку, разотрите точку да-джуй VG 13 (14) — VII шейный позвонок. Сделайте массаж ушных раковин.

2.     Другой вариант «заключительного этапа»:

Сложите кисти рук ладонями друг к другу и поднимите их перед собой к груди, чтобы кончики пальцев находились на уровне горла. Затем, не разводя рук, опус­кайте их вниз вдоль груди, к нижнему даньтяню. Затем разнимите ладони, оставив их повернутыми внутрь. Наложите правую ладонь на тыльную сторону левой кисти (женщины — наоборот) и наложите их на нижний даньтянь (область пупка). Сосредоточьтесь на дань-тяне. Представьте, как ци собирается, и вы его «пестуете». Задержите дыхание, слегка подтяните анус и выполните руками 9 вращательных движений вокруг пупка влево вниз — справа вверх. Выполняя вращения, прилагайте мысленные усилия, избегая физических, постепенно замедляйте движения и увеличивайте радиус вращения. Потом сделайте вращения в обратную сторону 9 раз, уменьшая радиус вращения. Зафиксируйте ладони на пупке и оставайтесь в такой позе несколько минут.

Итак, выберите подходящий вам метод, практикуйте его три недели, а то и месяца три, ежедневно, в одно и то же время, тогда эффект будет очевиден и метод либо станет частью вас самих, либо отпадет автоматически. Продолжительность занятий — не менее часа с постепенным увеличением до двух и более часов. Лучше практиковать активную медитацию утром, пассивную — ночью или вечером («медитация при звездах: когда на небе равномерно блещут звезды, и люди успокоятся после дневной суеты»).

Следует также обратить внимание на то, что во время «сидения в покое» могут появляться головная боль, головокружение, «стеснение в груди», ощущение «раздувания» или боли в области живота и другие неприятные реакции, например, у отдельных женщин в период занятий могут нарушаться график и характер менструаций. Обычно причинами этого являются напряженное дыхание, излишняя поспешность при выполнении цигун, не устраненные внутренние переживания или неправильные действия  и  мысли. Необходимо нормализовать и отрегулировать дыхание, можно более естественную позу, полностью расслабиться или полностью успокоить и лишь после этого вновь приступить к цигун-медитации. При возникновении   реакций,   напоминающих   болезненные   состояния,   нужно принимать  меры «скорой помощи» (7, 8, 9, 10):

  • Распирание или боль в голове. Причина: обычно это вызвано напряженностью, сильным стремлением добиться результата  вплоть до слишком усложненного мышления. Можно расслабить все тело   воспользовавшись звуком «сюй» (носом вдыхают, ртом выдыхают, во время выдоха, стянув губы, мысленно повторяют «сюй» 36 раз) и работой, направленной на отступление огня (садятся ровно, ноги вытягивают вперед, не допуская сгибания в коленях, носки ступней направляют вверх, пятки касаются земли, руки естественно лежат на бедрах, взглядом ненапряженно следят за большими пальмами ног (можно обращать внимание на оба пальца сразу, а можно попеременно то на левый, то на правый) в течение нескольких минут.
  • Стеснение и боль в груди. Причина: вызывается слиянием ци (бинци). Можно выполнить звук «кэ» (кэши) (носом вдыхают, ртом выдыхают, во время выдоха раскрывают рот и мысленно произносят «кэ» 36 раз), потереть грудь и бока, выполнить сюйии, хранить мысли В точках «три версты» на ногах (цзу-сань-ли, Е36 — пальпируется в ямке под безымянным пальцем, если колено прикрыть ладонью).
  • Набухание живота, ломящая боль в брюшных мышцах. Причина: вызывается наличием мысли, ударяющей в живот, чрезмерным усердием при брюшном дыхании. Временно прекратить брюшное дыхание, сделать массаж (мо) живота; внимание в точках «три версты» на ногах (цзу-сань-ли, Е36).
  • Сердцебиение. Причина: вызывается избытком выдыхаемой энергии. Можно хранить мысль   в   точках   юн-цюань   R1   (бьющий   родник)   —   в   центре   подошвы, пальпируется в ямке, если поджать пальцы ног, или чжун-чун (МС9  — на конце
    ногтевой фаланги III пальца руки).
  • Озноб. Возможная причина — слабость организма и недостаток тепла в теле. Можно перед занятиями попить горячей кипяченой воды, а когда почувствуется холод, воспользоваться методом дыхания носом: следить за выходами и входами воздуха    через     нос,    на    выдохе    мысленно    произносить    звук    «сун» («расслабляюсь»), а на вдохе «цзин»  («успокаиваюсь»).
  • Жар. Причина: если ощущается перегрев тела, горячая ци ударяет вверх и вызывает беспокойство. Это  говорит  об  избытке тепла;  нужно  выполнить  работу  по понижению  огня (сяхогун), заключающуюся в следующем. Сначала смотрят на
    кончик носа, затем обращают внимание на точку центра запаха пота (тань-чжун, (VC 17) между  грудями), затем — на колени, на  каждое примерно по две минуты, после чего смотрят на точки да-дунь F1 (на больших пальцах ног, внутренней  стороне ногтевого ложа) примерно восемь минут, затем закрывают глаза и хранят мысль в точках да-дунь,  примерно четыре минуты.

Приступая к серьезной практике цигун, прежде всего надо выработать здоровые привычки и в быту следовать определенным правилам. Эти правила касаются распорядка жизни, работы, питания и половых отношений.(8). Серьезные ограничения накладываются на сексуальные отношения, ограничивая ее в начале практики. Если не регулировать половую жизнь, то можно нанести серьезный ущерб здоровью. С древних времен главным сокровищем, гарантирующим крепкое здоровье, считается семя-цзин: «Потратишь его — родится человек, сохранишь его — обретешь здоровье». По утверждению мастеров, эти правила следует соблюдать до тех пор, пока не будет достигнут определенный уровень мастерства, и тело не окрепнет. К этому требованию надо относиться весьма серьезно.

Следует решительно отказаться от табака и алкоголя, снижающих ваши возможности по управлению организмом и эффективность занятий.

На определенном этапе практики возможны отклонения и возникновение «особых способностей» (тэн гуннэн) (9,10,11). Это естественное явление (способности, заложенные человеку природой, реализуются в сознании). Например, способности видеть сквозь твердые предметы, рассматривать внутренние органы, способность получать и передавать информацию на большие расстояния и т.п. Любые результаты могут иметь лишь вспомогательное значение (например, для лечения болезней тела). Старые мастера говорили: «Мастерством нужно владеть, но не использовать; владеть, но использовать редко; владеть, но использовать осторожно. Только неустанно совершенствуя мастерство, можно творить большие добрые дела».

Практикуйте с полной отдачей, но не торопитесь. Не надо ставить перед собой какие-то особые цели, просто делайте и наслаждайтесь. В «сидении в покое» не должно быть никакого насилия над собой! «Вокруг вас все движется, а ваше сердце (ум) остается спокойным, и вы даже не знаете, отчего это так. Когда покой в нас достигает предела, само собой возникает движение, и мы убедимся, что истоки всех превращений — в нас самих».

ЛЕКЦИЯ УЧИТЕЛЯ ЛЯ ФЕНА.

Мы не будем вдаваться в методики разных школ, описанных в различных источниках. Не имея собственного опыта, трудно судить о практике других, к тому же «многие практики медитации внутренней алхимии до сегодняшнего времени остаются закрытыми» (1). Для нас важно на опыте конкретных занятий уяснить общие особенности цигун, в частности цигун-медитаций в цигун. Поэтому рассмотрим это на примере чжиненгун — цигун школы учителя Пан Хэмина, к которой относится автор этой статьи.

Далее я приведу сохранившуюся лекцию середины 90-х годов мастера цигун-чжиненгун учителя Лян Фена (синхронный перевод Сергея Зайцева). Ценность этой записи в том, что в традиции преподавания цигун обычно существует принцип работы без объяснений учителя (невербальное общение, «делай как я»). Кроме того, возникающие ощушения  сугубо   индивидуальны,   а   потом   по   мере  работы   и «развития», снятия блоков и застоя энергии ци в разных частях тела, изменяется циркуляция ци   и ощущения меняются: «что-то теряешь, что-то находишь». И, наконец,  трудно что-то спросить конкретно из-за незнания китайского языка.

В приведенном тексте курсивом выделена «настройка» («вхождение с цигун-состояние»), обычный шрифт — объяснения и комментарии учителя.

Смотрим прямо вперед, мысленно, где соединяются Небо и Земля. Смотрим в бесконечно удаленную точку, глазами не мигаем, полностью расслабляемся. Успокаиваем дух, накапливаем энергию. Взгляд медленно возвращаем обратно, примерно в точку, находящуюся на вертикали, опущенной из точки бай-хуэй (макушки головы). Глаза легонько закрываем.

Сейчас мы, закрыв глаза, смотрим и обращаем внимание на образы , которые могут появляться перед нами. Если, войдя в цигун состояние, видим энергию — это говорит о том, что мы достигли определенных результатов. Мы можем увидеть энергию разных цветов, которая образуется в причудливые формы. Если таким образом практиковаться регулярно и часто, то можно приобрести способность видеть энергию свободно и по своему желанию. При этом, энергию мы вначале погружаем вниз, в нижнюю часть живота, а затем поднимаем вверх и собираем в точку в центре головы. Обращая взор вовнутрь, мы со временем обретем способность видеть наши органы, увидеть скелет.

Лучше обращать внимание на различные органы по очереди, чтобы не только созерцать их, но и оценить их энергетическое состояние. При этом энергию можно видеть в черно-белом цвете (словно в черно-белом телевизоре), а можно видеть образы в разных цветах. При этом не следует стремиться специально создавать эти образы, просто нужно находиться в состоянии «когда мы думаем и не думаем», тогда эти образы могут появиться сами собой. Можно видеть свои легкие, когда они движутся вместе с дыхательными движениями. Можно легонько направить свое сознание в строну сердца, увидеть, как оно бьется, увидеть движение крови по сосудам; при этом также можем видеть органы в разных цветах. У каждого человека это может проявляться по-разному: одни могут видеть сразу, у других это — неясные о разы, которые могут проявляться и исчезать, в-третьих, могут проявляться и приобретать все большую и большую четкость. Не нужно специально подгонять и торопить эти образы и прояснять их.

Мы обращаем внутрь себя слух, обращаем внутрь себя зрение. При этом мы можем увидеть (услышать) самые разнообразные звуки. Мы можем слушать то, что присходит внутри организма, можем услышать ритм дыхания или ритм сердца, движение крови по сосудам или работу желудка или других органов. При этом в зависимости от различий каждого организма и человека, звуки, которые слышит каждый человек, могут различаться от других людей. Выполняя длительное время обращение взора и слуха во внутрь, мы тем самым раскрываем в себе сверхвосприятие.

Кончиком языка касаемся неба, подвешиваем макушку голову, подбородок приводим назад. Точку да-джуй (VII шейный позвонок) устремляем вверх к точке бай-хуэй (макушке головы). Весь позвоночник растягивается. Все тело расслаблено. Внутри нашего сознания пусто-пусто, в нем ничего нет.

Область между бровей расслаблена. Брови разведены, щеки расслаблены. На губах есть улыбка и вроде нет улыбки. В сердце радость. Шея расслаблена. Плечи, локти и кисти расслаблены.

Все внутренние органы необходимо расслабить. Поясница, бедра, колени и стопы расслаблены.

Поднимаем вверх точку хуэй-инь (точка промежности). Втягиваем живот. Копчик свисает вниз. Надколенники мысленно поднимаем вверх, стопы ровно стоят на земле.

Все тело расслаблено.

Мы представляем как раскрываются все поры, отверстия и точки организма. Открываются в пустоту Голубого Неба. Распространяем сознание в бесконечную даль.

Внутренняя энергия собирается внутрь, внешняя энергия собирается внутрь. Внешняя энергия от далекого идет к близкому, от далекого идет к малому. Врагцается и кружится. Вперед влево назад вправо. Концентрируется над головой. Энергия снаружи и внутри тела заполняется. Мы чувствуем, как энергия входит внутрь нашего тела, наполняет его. Энергия входит через все отверстия и поры нашего тела.

Все тело расплавляется, все тело растворяется. Мы словно плывем и покачиваемся среди моря энергии, и сами представляем собой весь Космос. Наше сознание чистое и прозрачное словно гладь воды. Сердце уравновешено.

Спокойствие. Упираемся в Небо, врастаем в землю. Наполняем сознание, расслабляет форму, внешнее благоговение, внутреннее спокойствие. Сердце очищено. Облик почтителен. Ни одна посторонняя мысль не возникает, дух наполняет великую пустоту. Дух и сознание освещают тело. Все тело расплавляется. Спокойствие.

Мы   полностью   расслаблены   и   спокойны.   Вся   энергия,    вся   информация окружающего неба содержится в нас. Все, что содержится в окружающем нас мире, содержится и внутри нашего организма. Затем мы мысленно произносим: «Ен-ень. Хо тин ти. Куй о, Кунь-лунь». «Вся информация, вся энергия собирается у меня в сознании, в горе Кунь-лунь». Энергия собирается у нас в голове. Гора Кунь лунь —   так   образно   ее   называли   буддисты.   Конкретно   мы   направляем и сосредотачиваем свое сознание в горе Кунь-лунь, которая находится на 1,5 цуня ниже  точки бай-хуэй (макушки головы).   Все  энергия,   войдя  в  наш  организм, Поэтому говорят, что информация всего мира сконцентрируется в этом месте, собирается в моей горе Кунь-лунь.

Спокойствие.

Сохраняя цигун-состояние, мы слушаем лекцию.

Сегодня много новых людей, которые пришли заниматься, и я еще раз хотел бы подробно поговорить о правильном положении нашего тела при занятиях. Это относится как к основной стойке, так и выполнению движений.

Голова (не важно сидим или стоим) должна находиться строго вертикально и подбородок должен быть приведен чуть назад. Самым важным представлением является то, что голова за точку бай-хуэй подвешена в пространстве, таким образом подвешено в пространстве все наше тело. Можно представить, что от точки бай-хуэй от кончиков ушей нити тянутся вверх, на них мы висим в пространстве. Когда мы говорим, что точка да-джуй тянется вверх к точке бай-хуэй, это значит, что мы подвешены в пространстве, что позвоночник растягивается и расслабляется. Тогда голова будет расслабленной и ясной.

Также нужно обратить внимание, что расслаблена область между бровей. Для этого мы разводим брови, и расслабляем щеки (то ли улыбка есть то ли нет), это помогает нам расслабить наше лицо, мимическую мускулатуру, а также все тело.

Кончик языка легко касается верхнего неба. Сначала, в начале занятий мы касаемся твердого нёба, которое находится позади верхних зубов. Постепенно с ростом нашего мастерства мы смещаем его чуть дальше и касаемся уже мягкого нёба. Если мы произнесем заднеязычное «ар», то при произнесении этого звука наш язык окажется в нужном месте. Когда на следующем занятии, мы будем заниматься раскрытием «Небесных ворот», то мы будем касаться языком этого места, где он находится, когда мы произносим звук «ар». Потому что в зародыше человека его язык касается этого места, тем самым замыкается обращение энергии по каналам. Спереди этот канал называется жень-май (передне-срединный канал), а канал сзади -ду-май (задне-срединный канал). Если мы отводим язык от этого места, то связь в этих каналах прерывается. Когда мы касаемся этого места, то мы восстанавливаем эту связь, и энергия начинает беспрепятственно циркулировать. Таким образом, это активизирует энергию нашего организма. Что приносит нам большую пользу. Занятия цигун — это работа с сознанием и энергией. Поэтому этот элемент является очень важным.

Глаза прикрыты, не зажмуриваются до конца, а легонько прикрыты, так, что остается маленькая щелочка. Словно легонько «приспустили занавески».

Шея расслаблена. Это связано с положением головы. Если подбородок приведем на себя, подвесим точку бай-хуэй, то шея и расслабится. Также она станет вертикально. Это очень важный момент в занятиях с цигун, потому что шея связывает голову и туловище в единое целое, связывает наше сознание в единое  целое, такжетам проходят меридианы передне-срединный и задне-срединный. Если шея искривлена, то это также затрудняет движение энергии на этом участке. Кроме того, через шею вниз «проходит» спинной мозг. Поэтому положение шеи является очень важным.

Верхние конечности, плечи, руки и кисти нужно расслабить. Обычно, когда человек сидип, его руки прижаты к телу. В цигуне необходимо обязательно расправить ржи, оттянуть грудь и округлить подмышечные впадины. Сначала для этого нужно чуть поднять плечи, а затем спокойно их опустить по сторонам. Нужно предспавить, что в подмышечных впадинах, мы держим небольшие шарики. При этом в подмышечных впадинах находятся точки да-бао (точка в середине подмышечной ямки), которая является очень важными. Руки не касались тела в этой точке. Локти при этом свисают вниз, пальцы расправлены, ладони стянуты внутрь. Движения рук являются очень важными в цигуне. Их правильное положение должно ыть правильным.

Итак, для принятия правильного положения тела: расправляем спину, втягиваем грудь, опускаем плечи, опустошаем подмышки, свешиваем локти, расслабляем запястья, вбираем ладони, расправляем пальцы.

Что касается нашей спины и позвоночника, то я уже говорил, что мы «подвешиваем голову за макушку головы», и весь наш позвоночник позвонок за позвонком растягивается и вытягивается. Если мы сидим, выгибаем поясницу вперед, а когда стоим, то поясницу слегка выпячиваем назад. Мы словно «подвешиваем голову за макушку головы», потому что позвонок за позвонком как бы спускается, тогда весь позвоночник расслабится.

Также нужно втянуть живот, поднять точку хуэй-инь (точка в
промежности), свесить копчик. Если мы будем сидеть, то также  нужно свесить наш копчик, что является очень важным в цигун.  Это положение расширяет нашу грудную клепку, и при этом создаются лучшие условия для функционирования органов грудной клетки и органов брюшной полости. Когда мы расправляем спину, то наше дыхание становится более глубоким и равномерным. Циркуляция крови становится беспрепятственной. Также при выполнении этих движений появляются более хорошие условия для работы диафрагмы и органов брюшной полости. Улучшается сокращение и перистальтика желудка и кишечника. Поэтому правильное положение, при любом положении (идя или стоя) занитий цигун — очень важно. Этому нужно уделять достаточное внимание и не относиться к этому пренебрежительно.      Это      способствует      не      только  энергетической сбалансированности, но и накоплению энергии в организме, а также концентрация энергии в киноварном поле. Поэтому когдa энергия наполнит весь организм, мы становимся совершенно здоровыми людьми, а также сможем развить свои способности.

Стойки  в разных комплексах чжиненгун могут отличаться.  Например, при выполнении  комплекса «Подхватить энергию и провести через макушку головы» основная позиция: корпус прямо, ноги вместе. А когда мы выполняем комплекс «Объединение трех центров», то ноги у нас на ширине плеч, и пятки развернуты наружу, а носки вовнутрь. Это приводит к тому, что мы слегка разводим ягодицы,  чуть-чуть сводим колени внутрь, при этом промежность округляется подобно тому, как округляются подмышечные впадины. Точно также округляется паховая область. Затем обе ступни ровно ставят на землю, нужно стать равномерно, чтобы не оказывать преимущественное  давление ни на какой орган или участок тела. Все тело раскрывается. Если правильно выполнить эти положения, то занятия пройдет правильно, и эффект от занятия будет намного выше. Придача телу правильно положения также является методом гармонизации организма и лечения заболеваний. Когда приходят пациенты, стоят или садятся, то потому как они это делают, можно определить какое у них заболевание. Кроме того, можно проанализировать портреты художников и тоже проанализировать заболевания. Это различные заболевания. Плечи, например, стоят неровно — одно выше другого, голова не стоит прямо, ее чуть-чуть наклоняют. Даже если человек и старается принять ровное положение, но все равно сидит несимметрично. Я еще раз подчеркиваю, что придание телу правильной формы — это метод лечения болезней. На этом мы закончим».

БИБЛИОГРАФИЯ.

1. Цан Дао Лай, Ли Цзишэн «Цигун и философия», www.autsider.ru.

2. Кэ Юньлу «Определяющая тенденция развития китайского цигун», //«Цигун и Жизнь», № 6, 1998.

3. Ян Цзюньмин «Цигун-медитация», М: «София», 2005.

4. Янь Синь «Десять основных ступеней погружения в «состояние покоя» //«Цигун и Жизнь», № 1, 1998.

5. Шан Дэфу «Десять методов «сидения в покое» // «Цигун и Жизнь», № 3, 1998.

6. Ма Цзижень, М.М. Богачихин «Цигун: история, теория, практика», М: «София», 2004.

7. Чжэн Сяоюй «Завершающий этап» в занятиях цигун» // «Цигун и Жизнь», №4, 1998.

8. Ху Юйфэнь «Восемнадцать табу в цигун» // «Цигун и Жизнь», № 5, 1998.

9.Чжан Тяньгэ «Отклонения» при занятиях цигун и способы их устранения» //«Цигун и Спорт», № 4, 1991.

10.  Лян   Баофэн   Десять   критических   моментов   в   занятиях   цигун   и   их преодоление», ж. «Цигун и Жизнь», № 6, 1997.

11. Мо Вэньдань «Отклонения» во время занятий цигун»//«Цигун и Спорт», №2, 1994.

P.S. В статье использовались стихи и изречения китайских поэтов и философов.

Данная статья  Сомс С.С. «Цигун-медитация «сидение в покое» была напечатана в «Вестнике Балтийской педагогической Акдемии» вып. 68. -2006 г. (С-Петербург, БПА, отделение трансперсональной психологии и педагогики).

Comments are closed.